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现代化中民族国家身份的迷失与确认
文章来源:  发布时间:2016-01-24  【打印】【关闭

  一、现代化与传统文化的碰撞

  现代化是自18世纪中后期英国工业革命以来人类发展的一个大趋势,这个趋势指向的是传统农耕文明的衰落和工业文明的兴起,其实质是农业和手工业为主的生产方式被机器大工业生产方式的替代,闭塞与隔离的交往方式被世界交往所替代。现代化的起点是机器大工业的出现和应用,然后以工业的发展带动和促进其它领域的进步。因此,最初人们所理解的现代化就是工业化。现代化的发源地是英国,然后逐步推向欧美西方国家,再后是在全球普遍推开。所以,现代化常常被称为西化。

  现代化的历史发展逻辑是以资本逻辑展开的,资本追逐利润奔走于世界各地。资本沿着早在15世纪末就开辟的新航路开始了自己的敛财之战。马克思在描述这场战争时写道:“半野蛮人坚持道德原则,而文明人却以自私自利的原则与之对抗。一个人口几乎占人类三分之一的大帝国,不顾时势,安于现状,人为地隔绝于世并因此竭力以天朝尽善尽美的幻想自欺。这样一个帝国注定最后要在一场殊死的决斗中被打垮:在这场决斗中,陈腐世界的代表是激于道义,而最现代的社会的代表却是为了获得贱买贵卖的特权——这真是一种任何诗人想也不敢想的一种奇异的悲歌。”[1]这一方面揭示了现代化的资本趋利性逻辑,另一方面也揭示了落后民族依靠传统文化和道德这个堡垒,抵抗人类历史进程的企图。在这里马克思生动再现了现代化浩浩荡荡的大趋势,传统文化的软弱表现和无奈心理,以及必然败北的最终结局,民族史就这样开始了向世界史的转化过程。这也历史地叙述了这样一个事实:后发国家的现代化大都是在西方炮舰血与火般的征服下被裹挟进去的,少有清醒而自觉的文化选择,多是昏睡中被打的应激反应。

  传统文化是几千年来先民们在生产生活中形成的习俗、礼仪、语言、思想、思维方式等综合体。传统文化是与传统的生产方式和交往方式相联系的,古代中华文明、两河流域文明、埃及文明、希腊文明、印第安文明都是在传统的农业生产方式孕育成长起来的,小农生产自给自足的特性生成了传统文明封闭、分割、隔绝、保守等特征。而文化一旦生成,就具有相对的稳定性,并持续地约束着人们的价值判断,影响着人们的思想和行为。一种新的生产方式和交往方式的确立会促成新的文化因素的生成,但是在新生产方式和交往方式出现伊始,业已存在的传统文化会本能地对此极力排斥和抵抗。因此,当以机器大生产为代表的工业化浪潮与传统的小农生产相遭遇时,传统文化是很难情愿接受的。

  然而,传统文化本身的保守性并不说明它是恒定不变的,恰好这种保守性使它同时具备了忍耐、包容的品质,对外来文化、新思想虽然拒斥,但能容忍,在容忍中半推半就地接受外来文化,并且将外来事物融合到自身文化体系之中。所以,传统文化本身不是铁板一块,也不是僵死不变的。随着时代发展,文明交往也在发生着变化,中国传统文化先秦、两汉、魏晋、宋、元、明、清都有不小的变化,其中也蕴含着许多外来文化的因子。今天,我们所讲的传统文化,在很大程度上是指血脉相传的儒家思想。

  文化具有整体性,评价文化优劣必须用历史的眼光来看待,同时还必须选择一个观察角度。否则,不仅精华、糟粕难辨别,即使能够辨别清楚,也不可能简单地去其糟粕,而单独地把精华接受下来。站在今天、以现代化的视角来评判中国传统文化,可以得出结论:在中国传统文化中,既有推动现代化发展的成分,也有阻碍现代化发展的成分,但是无论是推进现代化还是阻碍成分,很难通过分离的方法,把传统文化这个整体破裂开来。我们所能够做的,只能是自觉地弘扬积极的成分,尽量把消极成分发挥作用的条件减少到最小程度。

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