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《资本论》关于市场经济的逻辑
文章来源:  发布时间:2015-03-23  【打印】【关闭

  《资本论》以资本主义市场经济运动规律为研究对象,人们不可能从《资本论》中找到解答中国社会主义市场经济中具体问题的现成答案。但是,《资本论》中所揭示的许多经济规律,如果去掉其资本主义的特殊规定,实际上包含着市场经济的逻辑,对于研究我国社会主义市场经济具有重要的指导价值。

  列宁曾说:“虽说马克思没有遗留下‘逻辑’(大写字母的),但他遗留下《资本论》的逻辑,应当充分地利用这种逻辑来解决当前的问题”[1]。虽然列宁的原意讲的是作为《资本论》方法论的逻辑,但引伸出来,也可以用来指导研究《资本论》关于市场经济的逻辑。

  一、《资本论》关于市场经济产生和发展的逻辑

  需要说明的是,《资本论》中没有商品经济概念,但有商品生产、商品交换和货币流通的概念;《资本论》中没有市场经济的概念,但有交换经济、货币经济和信用经济的概念。学术界对商品经济和市场经济有不同的理解。我们认为,以货币为纽带连接的商品生产和商品交换的总称可以叫商品经济,商品经济的发达形式或商品生产的普遍化形式可以叫市场经济。[2]不论是商品经济还是市场经济,不论是资本主义市场经济还是社会主义市场经济,其细胞和元素都是商品。因此,马克思在《资本论》中关于商品生产和商品交换产生,以及商品货币关系消亡的逻辑就可以看作是《资本论》关于市场经济产生和发展的逻辑。从这种意义上说,马克思分析市场经济产生和发展逻辑的要点如下:

  第一,在《资本论》中,马克思分析商品生产产生的条件有二:一是社会分工,二是不同的利益主体。商品经济是在社会分工条件下协调人们经济利益关系的唯一形式。人类社会最初是在与极端低下的生产力相适应的自然经济中缓慢发展的。后来,由于社会生产力发展造成了社会分工,出现了人们劳动的专业化与需要的多样化之间的矛盾,形成了生产者之间既相互依赖又相互分离的不同利益,他们的这种利益只有通过商品交换的形式才能实现。随着分工引起的生产条件和利益的扩大化,引起的社会需求的迅速增长和多样化,要求交换的范围的不断扩大和程度的不断加深,从而推动商品经济不断的发展。因此,只要社会分工以及由此引起的生产者之间利益差别普遍存在,不论一个国家的社会经济制度如何,在生产方式上都必然是商品经济,这是不以人们意志为转移的自然历史过程。

  但是,对《资本论》中商品生产产生原因的传统理解则是社会分工和私有制的存在。我们认为,这并不完全符合马克思在《资本论》中的分析。在《资本论》第一卷第二章,马克思专门研究了商品生产产生的历史过程。马克思指出:“商品交换是在共同体的尽头,在它们与别的共同体或其成员接触的地方开始的。但是物一旦对外成为商品,由于反作用,它们在共同体内部生活中也成为商品。”[3]在这里,马克思讲的直接是商品交换的产生。他还说:“直接的产品交换形式是X量使用物品A=Y量使用物品B。在这里,A物和B物在交换之前不是商品,它们通过交换才成为商品”[4]。这时候,商品交换的量的比例完全是偶然的。但是,由于社会分工的存在,对别人的使用物品的需要渐渐固定下来。交换的不断重复使交换成为有规则的社会过程。因此,随着时间的推移,至少有一部分劳动产品必定是有意为了交换而生产的。从那时起,一方面,物满足直接需要的效用和物用于交换的效用的分离固定下来了。它们的使用价值同它们的交换价值分离开来。另一方面,它们互相交换的量的比例是由它们的生产本身决定的。习惯把它们作为价值固定下来。作为真正意义上的商品生产也就必然出现了。

  可见,在《资本论》分析商品生产产生时,私有制并没有出现,怎么能把商品生产产生的原因归结为私有制呢?实际上,马克思指出,为使让渡成为相互的让渡,“人们只须默默地彼此当做那些可以让渡的物的私有者,从而彼此当做独立的人相对立就行了”[5]。因此,商品生产实际上是在社会分工条件下,不同利益主体之间劳动交换必然采取的经济活动方式。商品生产产生的两个条件是社会分工和不同利益主体的存在,即除了社会分工这个一般的条件外,决定性的条件是不同利益主体而并非是私有制。

  那么,如何来看待马克思在这里所讲的“私有者”呢?从上下文可以看出,马克思在这里是讲不同的公社之间让渡各自的物品,相互之间是存在着利益上的区分的,作为不同的利益主体为了各自的利益进行的这种交换,就可以看成类似于“私有者”之间的交换。很显然,这里所说的“私有者”实际上讲的就是不同的利益主体。不然的话,原始公社之间的交换怎么会是私有者之间的交换呢?

  第二,商品生产存在于不同的社会形态中,但只有商品生产发展成为社会生产的普遍形式,一切生产要素都成为商品并通过市场交换进入生产过程,市场经济才出现。即一切经济资源都由市场配置的经济就是市场经济。马克思认为,商品经济“是历史上完全不同的社会经济形态所共有的”[6],其中奴隶制和封建制社会是不发达的商品生产。当时占主体地位的是自然经济,商品生产只是在自然经济的夹缝中存在和发展着。只是到了资本主义,商品生产才普遍化。“资本主义时代的特点是,对工人本身来说,劳动力是归他所有的一种商品的形式,因而他的劳动具有雇佣劳动的形式。另一方面,正是从这时起,劳动产品的商品形式才普遍化”[7]。商品生产才进入它的发达阶段。所以,“发达的商品生产本身就是资本主义的商品生产”[8]。人们也就经常把资本主义经济就看作是市场经济[9]。

  第三,在《资本论》中分析的是资本主义市场经济[10],对未来的消灭了私有制的社会是否存在商品生产和商品交换,是持否定态度的。马克思认为,随着资本主义私有制的灭亡,随着社会对生产资料的统一占有,商品货币关系将随之消灭。马克思在《资本论》及其《手稿》中谈到未来社会的“自由人联合体”时,设计了一个非商品货币化的经济形态:“设想有一个自由人联合体,他们用公共的生产资料进行劳动,并且自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用。……这个联合体的总产品是社会的产品。这些产品的一部分重新用作生产资料。这一部分依旧是社会的。而另一部分则作为生活资料由联合体成员消费。因此,这一部分要在他们之间进行分配……仅仅为了同商品生产进行对比,我们假定,每个生产者在生产资料中得到的份额是由他的劳动时间决定的。这样,劳动时间会起双重作用。劳动时间的社会的有计划的分配,调节着各种劳动职能同各种需要的适当的比例。另一方面,劳动时间又是计量生产者个人在共同劳动中所占份额的尺度,因而也是计量生产者个人在共同产品的个人消费部分中所占份额的尺度。在那里,人们同他们的劳动和劳动产品的社会关系,无论在生产上还是在分配上,都是简单明了的”[11]。在未来社会中,“单个人的劳动一开始就成为社会劳动。因此,不管他所创造的或协助创造的产品的特殊物质形式如何,他用自己的劳动所购买的不是一定的特殊产品,而是共同生产中的一定份额”[12]。

  可见,商品经济消亡的条件就在于人们劳动的直接社会性。关于这一点,马克思在《哥达纲领批判》中说得很明白。他说:“在一个集体的、以共同占有生产资料为基础的社会里,生产者并不交换自己的产品;耗费在产品生产上的劳动,在这里也不表现为这些产品的价值,不表现为它们所具有的某种物的属性,因为这时和资本主义社会相反,个人的劳动不再经过迂回曲折的道路,而是直接地作为总劳动的构成部分存在着”[13]。恩格斯在《反杜林论》中进一步指出:“社会一旦占有生产资料并且以直接社会化的形式把它们应用于生产,每一个人的劳动,无论其特殊用途是如何的不同,从一开始就成为直接的社会劳动。那时,一件产品中所包含的社会劳动量,可以不必首先采用迂回的途径加以确定;日常的经验就直接显示出这件产品平均需要多少数量的社会劳动。……人们可以非常简单地处理一切,而不需要著名的‘价值’插手其间”[14]。

  第四,商品经济消亡之后,社会总劳动的比例分配可以得到社会自觉的安排和调节。马克思指出:“人人都同样知道,要想得到和各种不同的需要量相适应的产品量,就要付出各种不同的和一定数量的社会总劳动量。这种按一定比例分配社会劳动的必要性,决不可能被社会生产的一定形式所取消,而可能改变的只是它的表现形式,这是不言而喻的。自然规律是根本不能取消的。在不同的历史条件下能够发生变化的,只是这些规律借以实现的形式”[15]。在马克思所设想的未来社会里,按一定比例对社会劳动进行的分配,不再采取市场交换的方式,而是由社会自觉的有意识的调节所取代。

  由此可见,马克思在《资本论》中关于商品经济存在和消亡的论断,在逻辑上是成立的。根据马克思的分析,商品经济产生、发展和消亡,是一个自然历史过程,它是社会生产力发展到一定阶段的产物,它的存在和发展又推动着社会生产力的不断提高,“只有当社会生活过程即物质生产过程的形态,作为自由结合的人的产物,处于人的有意识有计划的控制之下的时候,它才会把自己的神秘的纱幕揭掉。但是,这需要有一定的社会物质基础或一系列物质生存条件,而这些条件本身又是长期的、痛苦的历史发展的自然产物”[16]。也就是说,商品经济不是被消灭的,更不是人为就可以消灭的,而是在一个较长的历史过程中自然消亡的。只要还存在着个人劳动和社会劳动的差别,每个人的劳动还不表现为直接的社会劳动,商品经济就必然存在,建立在商品经济基础上的市场经济也就必然存在。

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