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“弱”人类中心主义范式构建生态社会主义*
——佩珀人类中心主义思想探析
文章来源:  发布时间:2014-09-24  【打印】【关闭

  面对日益严重的生态危机和环境问题,20世纪70年代兴起了在世界范围内颇有影响的“绿色运动”,这一运动催生了生态学马克思主义的产生。生态学马克思主义是马克思主义与生态学、系统论相结合的产物,它在批判当代资本主义,保护生态环境的基础上,构建未来生态社会主义范式,成为最具“红色”的“绿色”思想。戴维·佩珀作为20世纪90年代英国生态学马克思主义的代表人物,他提出以马克思主义改造生态中心主义,建构“弱”人类中心主义范式并最终走向生态社会主义。

  一、“弱”人类中心主义范式的理论基础

  佩珀以马克思人与自然辩证关系为理论出发点,在此基础上分析和批判了现代技术人类主义及生态中心主义,为构建“弱”人类中心主义范式奠定了理论基础。

  (一)马克思的人与自然辩证关系理论

  马克思认为,人与自然是辩证统一的。首先,人是自然界的一部分,人的生存离不开自然界。“在实践上,人的普遍性正表现在把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料,其次作为人的生命活动的材料、对象和工具——变成人的无机的身体。自然界,就它本身不是人的身体而言,是人的无机的身体。人靠自然界生活……人是自然界的一部分。”[1]其次,自然界作为与人类交往的现实世界也离不开人。“从某种意义上讲人的现实的自然界就是人生产出来的‘人再生产整个自然界’”。[2]人通过对象性的实践活动与自然发生作用。马克思说:“通过实践创造对象世界,即改造无机界”。[3]

  在此基础上,佩珀具体阐述了马克思主义的社会—自然辩证法观点。佩珀指出:“马克思主义主张社会自然之间关系上的一种辩证观点。”[4]“第一,马克思主义者认为,在自然和人类之间没有分离,它们彼此是对方的一部分——矛盾的对立面。第二,它们在一种循环的、互相影响的关系中不断地相互渗透和相互作用。自然及其对它的看法影响和改变人类社会——人类社会改变自然,被改变的自然又影响着社会进一步改变它,等等。”[5]即人与自然的相互改造,相互作用,不断地实现着人的自然化和自然的人化。“当人类通过生产改变自然时,也改变人类,自然即他们自己。”[6]佩珀认为人类改变自然的中介是技术,在生产过程中,人类运用技术,提高了社会劳动生产率,改变了自然。

  (二)对生态中心主义和技术中心主义的批判

  佩珀认为,马克思主义在人与自然的关系上既反对万物平等、人无所作为的生态中心主义,又反对破坏生态、利己的技术中心主义。

  生态中心主义是在反思生态危机根源的基础上创立起来的一种绿色思潮,它反对人类中心主义,反对理性主义和科学技术。生态中心主义在系统论和整体论的影响下,崇尚“生物圈平等原则”,认为人和自然中的其它生物一样,是构成整个自然生态系统内部的一个要素,人类错误的行为将影响到整个系统整体的和谐有序发展,人类应当尊敬自然,把人类的生存发展看做是自然生态组织系统内演进循环的组成部分,并尽可能与其保持一致。但佩珀认为,对自然的这种“尊敬”事实上会使自然神秘化,使人与自然分离。佩珀认为,生态中心主义者在提倡建立人与自然共生关系的同时却离开了人作用于自然的中介——社会生产方式,通过限制经济的增长和发展去保护生态环境,维持生态系统平衡,这样的做法是不现实的。人类社会生产力高度发展才是解放自然的前提,通过社会制度的变革实现人的解放,然后才能实现自然的解放。生态中心主义者颠倒了两者的关系,将自然的解放置于人的解放之上。所以,生态中心主义对于人类来说实际上是不能实现的,它在自然的内在价值和外在价值上存在着矛盾,实质上阻碍了人与自然的共同发展。现实中人们不可能为了生态的利益放弃或牺牲人类自身的利益。

  当前资本主义社会流行的人类中心主义,其实质是技术中心主义,认为通过技术可以解决社会面临的所有问题,包括生态环境难题。这种技术中心主义表面上把人而实则是把技术置于中心位置,认为人类可以通过不断完善科技,利用和主宰自然,使其为人类服务。佩珀认为技术中心论者把自然与人绝对的分离对立,把自然看做是实现人的利益的工具和手段,把对自然的控制和对人的控制连在一起,不仅造成了对自然的剥削和压迫,而且在现实中造成了人对于人的统治和压迫,给人和自然带来了巨大的灾难,这是一种资本主义的、短期的、以少数人为中心的狭隘人类中心主义。佩珀提出,未来要构建的马克思主义人类中心主义范式是区别于资本主义技术中心主义的,“是一种有益于自然的‘弱’人类中心主义,而不是把非人世界仅仅作为实现目标的手段的、可避免的‘强’人类中心主义”。[7]

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